最近看很多架空武俠小說，剛好先前又發了一篇講到中國人的科學思維，就再借題發揮一下聊聊上古神話生物渾沌。
神話生物並非專屬於古代中國的思想產物。拿希臘神話來說，故事中出現的神魔鬼怪也不少，怎麼（整個西歐）很快的就屏棄希臘神話，奔向基督教懷抱呢？而現代中國早已接納西方科學求證的精神，怎麼還有人信魑魅魍魎這套？
這個現象或許可分兩個面向探討。首先是「寧可信其有，不可信其無」的精神及延伸思維。西方國家所採納的觀點恰恰相反，若假設不得證則不予置評。若換成統計學的語言來說，就是當證據無法反駁null hypothesis時，最有力的結論也只能是沒有結論。 而不可信其無的意思就是當證據無法反駁null hypothesis時... 還是信吧！（與科學精神相悖）就算是type II error，為了安全起見也信一下吧。反正只要相信的範圍夠「廣大」，總會信到一個對的。中國思維似乎對「犯錯」特別反感。彷彿錯本身是不潔的。為了不要錯，寧可對錯皆收。例如「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤」，延伸的邏輯就是「覺得困惑（有可能錯的部分）就不要講，胸有成竹的話才能說出口」。這或許也是為何謹言慎行的華人經常看不慣不假思索的大嘴巴。採取此策略會有兩種可能：困惑點可能未來有機會釋疑，但也可能因為沒說出口，所以永遠都不會明白。就社會層面而言，當人民集體擁有這樣的思維，包容性會比較大，也比較不容易出現歧異、不主流或質疑的聲音。群體進步的可能性，活生生的被自我質疑和沒把握所以沈默所埋沒。細細想來，這沒把握所以沈默的態度，甚至體現在華人的愛情觀之中。
另一個面向，算是我們老祖宗做得比希臘人出色的地方，將信仰和不可知的神秘主義合而為一。希臘神話最大的敗筆在於把神祇的住所設定在奥林匹斯山上。終有一天，人們登上山頂，神話就不攻自破。反觀中國，即便中國五嶽一直以來都是祭拜聖地，卻不是神仙的居住地。神仙，高人一等，必是住在蓬萊、天庭這種無法窺見也無法印證的神秘空間。這無從反駁卻也無從證明的渾沌性質，讓人不由得心生敬畏。
標題所引用的渾沌，係指開天闢地時的混濁狀態（非上古猛獸，先前討論完全偏離標題...）。
臉書以及互動性強的社交網站都有這個特質：它們處於公共領域和私領域之間的曖昧地帶。這雙重特性甚至成了我們塑造另一個「身份」跟「形象」的平台。
這「我」，既是我，也非我。豈非渾沌？
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